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西漢時,我國同西域的交往增多,對石雕獅子這種動物開始有所了解。到了東漢,由外國使臣進貢,中國有了真獅。伴隨真獅的出現,石獅雕刻開始興起。
 漢代石獅遺存很少。山東嘉祥武氏祠前的石獅是我國現存較早的石獅,四川雅安高頤墓前的石獅也是這一時期的代表。漢代石獅的造型是獅虎的混合體。其特點:軀體強健、昂首挺胸、腿腳粗勁,呈疾步行走狀;從側面看石獅脊柱呈S線,顯得既矯健又有彈力,充滿躍動感,行進中的四肢邁步有力又動感十足;鬣毛、頜須、軀體的卷云紋和火焰紋以及兩臂部的翼翅均采用陰刻和淺浮雕手法。

這個時期石獅雕刻的代表作是江蘇南京一帶的南朝帝王陵墓石獅。其特點是用整塊巨石雕刻而成,大體積、大體量;昂首挺胸,鬣毛長披;顏面部較小且大口張開,長舌至胸;胸肌寬厚,身軀碩大;四腿短粗,為行走狀;石獅兩側有浮雕雙翅,周身還有火焰紋、云紋等佛教裝飾。石石雕獅風格質樸遒勁。

具有佛教含義的獅子形象在東漢時隨佛教傳入我國,而被廣泛宣揚。佛教故事講:佛陀騎著白象,由獅子開道,降生于百花齊放、百鳥齊鳴的吉祥天地之間。他一落地便開口做獅子吼:“天上天下,惟我獨尊”。佛教故事中還說:佛所坐為獅子座,佛所塌為獅子床,佛為人中獅子。《佛說太子瑞應經》里也說到:“佛初出時,有五百獅子從雪山來,侍到門前,故獅子乃為護法者。”獅子在佛教中享有崇高的威信,成為佛法的一種象征,其精神內含對中華石獅有著深遠的影響。
 三國兩晉南北朝時期,佛教同中國本土文化的融合,獅子原有的佛教含義轉化并融匯到中國傳統的祥瑞神獸當中,此時的獅子同石雕天祿、石雕麒麟一樣承擔著禳災祈福、辟邪納祥的使命。二、民間石獅承載的民俗文化
 石獅雕刻從誕生之始就應用在各種禮儀場合和建筑空間。民間石獅雕刻是民間民俗禮儀中一種形象的載體,傳達著普通百姓對生命、生存的真實情感。
 陜西、山西沿黃河一帶有一種小型石雕叫“拴娃石”,拴娃石雕刻以獅子居多,所以又稱“拴娃獅”。當地民間,尤其是農村百姓認為,孩子從出生到十二歲本命輪回之時魂兒才能長全,在此期間,兒童不能受到驚嚇,更不能受到惡魔的傷害。怎樣才能保住孩子的魂,人們認為獅子能履行這一職責。陜北地區的人們,在孩子出生前的一個特定的吉利日子里,一家之主便開始親自打造拴娃獅。這個小拴娃獅要在一百天的時間內慢慢打造,頭一天必須在黑夜開工,以后白天也能打造。在第一百天的晚上,等天上的星星出滿才完成拴娃獅最終的工序——“開眼”和 “摳爪”。山西一帶人們一般不親自打造拴娃獅,而選擇去鄉村集市購買,這種由專業工匠制作的拴娃獅,較之陜北地區雕工要精致一些。在小孩出生的第三天,父母用紅繩,一頭輕輕地系在孩子的手腕或者腳腕處,另一頭拴在小石獅身上,這就是所謂“拴住了娃娃”,起到了辟邪保魂的作用。石雕拴娃獅要陪伴孩子直到十二歲。這期間,每年生日之時或者節日里都要舉行拴娃的儀式,拴娃獅是禮儀活動中的主要道具,這種帶有外域文化色彩的石獅子成為了中國娃娃的保護神,反映出民眾對石獅文化的理解和創造智慧,折射著農耕文化中人們浪漫的想像力。石雕牌坊同一時期的北朝,石獅的形象多出現在佛窟中。同南朝石獅相比,北朝石獅體量較小,造型寫實,西域風格較濃。這時除圓雕石獅以外還有大量浮雕石獅出現,麥積山石窟中第133號窟西魏造像碑上的“神王踏獅”浮雕是典型代表。這一時期的麥積山、云崗、龍門石窟中有不少石獅遺存,從這些實物例證中,可以看出佛教在東移中土的傳播過程中,石獅藝術由西向東漸進發展變化的歷程。
 唐代是石獅雕刻發展歷程中最為輝煌的時期。唐代陵墓、神道的形制定型化,唐代陵墓神道石獅在繼承前代風格基礎上,徹底擺脫了前代石獅那種神幻味道和外域風格,而采用現實主義和浪漫主義相結合的手法,重寫實、重結構、重精神和氣韻的表現,強調大體量,追求震懾力度。
 唐代石獅有許多精品遺存,其中乾陵石獅最具代表。乾陵位于陜西乾縣的梁山,陵墓四面置有石獅,高度均在3米以上,均呈蹲坐式。乾陵石獅昂首張口,目視前方;胸部肌肉發達,體塊張力感強;前腿筋骨顯露,挺拔遒勁;腹部緊收,腰背弓起,后腿和臀部屈臥蹲坐。石獅整體造型呈三角形,莊重、大氣,威嚴又有力度。乾陵石獅作為中華石獅雕刻的巔峰之作,對后世石獅雕刻影響深遠。
 五代、遼、宋、金、元的石雕石獅雕刻雖然還保留有唐代石獅的遺風,但氣勢已減弱,體量也變小。石獅造型更趨于寫實,雕工精細,技藝純熟,裝飾味道也更加濃厚。如石獅的身上雕出了項圈、鈴鐺、綬帶等裝飾,獅座也繁縟起來。
 這一時期除帝陵之外,石窟、寺觀、祠廟、住宅、園林中也出現很多石獅雕刻,石獅雕刻向世俗化和多樣化發展。早期石獅所具有的佛性、神性和王氣已經減弱,民族特色進一步顯現。到了元代石獅雕刻已開始走向民間。
 明清時期,陵墓、佛窟石獅已經衰敗。由于社會審美情趣的轉變和藝術思維的解放,促使石獅雕刻在傳承與變革中完成了轉向民間的進程,而成為大眾喜愛的一種民間藝術。
 明清民間石雕石獅雕刻最大的特點是與民間建筑相結合,在祠堂、會館、關隘、村寨、橋梁、牌樓、戲樓、住宅等眾多民間建筑中出現大量石獅雕刻,甚至有的建筑從里到外、從上到下、從整體到局部都刻有石獅。這時的石獅除了肩負驅邪避禍的功能外,更多的是成為一種裝飾。如山東單縣城內的張家牌樓因雕有大小石獅百個,又稱 “百獅坊”。
 明清小型石獅雕刻遺存很多,這種小型石獅一般應用在建筑的構件或實用器物上,也有被用作室內陳設、擺件,還有當作玩具或是某種特定民俗活動的器物。陜西渭北拴馬樁樁首雕刻的石獅很有特色,流行于晉陜黃河流域的拴娃石上的獅雕也很獨特,它們是小型石獅的代表。
 明清民間石獅雕刻的特點是構思精巧、表現細膩、裝飾華麗,吉祥寓意內涵不斷擴展,應用也更加廣泛。
 民國時期的民間石獅雕刻是明清時期的延續。新中國成立后,尤其是20世紀80年代以后,經濟的發展、文化的繁榮帶給石獅雕刻新的生機,石獅雕刻在創新、應用、產業化等方面得到前所未有的發展。復合形——受原始混沌思維方式作用,以兩種以上的不同形象交互滲透混為一體。石獅匠人們或許根本就沒有見過真獅,也可能根本不去理會真獅的自然形態,而是憑借內心世界中想像的獅子形象和心領神會的石獅創作口訣加以創造。從而創造出一種新的、綜合后的形象,我們稱為復合形造型。在這種復合形態中,自然獅子的體貌特征已無影蹤。復合形造型有拼接組合法和似人化法,民間石獅中被藝人稱為馬面獅、猴臉獅、虎軀獅、羊身獅的一些石獅造型屬拼接組合法,這種拼接組合法使石獅的面部和身軀向其他動物特征方面轉變。石獅中被稱為喜獅、怒獅、哀獅、樂獅、娃娃獅、壽星獅的屬似人化手法,這種造型使石獅的神情態勢酷似人的各種表情與動作。如拴娃石獅造型,在夸大獅子頭部的同時,縮小獅子身軀和四肢,把兒童的精神形態注入其中。運用此手法創造出的石獅,少了獅子的兇狠殘烈,多了兒童稚氣憨拙的神情。
 石雕寓意性——象征寓意是民間石獅的造型法則之一。石獅之所以受普通百姓歡迎與它運用了很多象征性手法有關。如傳達著陰陽交感、萬物化生的傳統哲學觀念的“獅子滾繡球”是石獅造型中的經典樣式。民間認為“獅子屬陽,為陽物,繡球為陰,代表陰性”。另外,還以諧音方式傳達寓意:一對石獅表示“好事成雙”、“事事如意”;石獅佩綬表示“好事不斷”;老幼獅組合代表著“子嗣昌盛”、“人丁興旺”;大獅小獅同時出現比喻“太師少保”,寓意 “步步升高”、“官運亨通”。
 程式化——在石雕石獅制作過程中,民間藝人往往表現出隨意性。自由和隨意是民間石獅創作者的心性。會意和傳神是他們最終的追求。他們在創作中較少理念,不拘一格,使石獅雕刻呈現出不同風格、不同地域特色,而具有豐富多彩的面貌。但中國民間美術的總體特征是師徒相承,口授心傳的承傳模式,藝人們更為注重的是造型程式化的法則。如石雕藝人總結了不少創作的經驗,并以口訣的形式記錄和流傳下來:“十斤獅身九斤頭,一斤尾巴拖后頭”強調的是石獅造型中的形體比例;“十斤獅子九斤頭,一雙眼睛一張口” 點明了石獅創作應突出和夸張的部位;“笑的獅臉,嬉球又跳升” 明確了喜形石獅應有的情感動勢;“巡山獅子要兇,拴娃獅子要喜”,規范了不同用途石獅雕刻應強調的表情。這些以經驗為本的造型口訣,由民間工匠口傳身授、世代傳承,石獅造型法則由此形成了許多共通性和趨同性,穩定了千百年來盛傳不衰的石獅形象。同時,這種一仍舊貫、依樣畫葫蘆的審美觀念和程式化的造型模式也使有些石獅雕刻流于俗套。